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受此影响，20世纪30年代末兴起了中西哲学比较研究。

形体并不坚持什么，它只要求着保存，作为全生的前提。心以及如何用心才是人之所以为人者。

理也者，形而上之道也，生物之本也。这种分裂当然不足以呈现出一个健康的或者活泼的生命，它只是在畸形的环境中不得已的处境下的一种安顿生命的方式。实的心被称为成心，是应该破除之物。这一方面显示出形、貌对于人而言的重要意义（没有它，人将不成为人），另一方面也显示出它们和道、天之间的关系。此处器成之句从帛书，通行本作势成之。

（二）命 因此，形体其实属于命运的领域。（以上《德充符》） 彼有骇形，而无损心。中华文明的仁爱观根植于诚信，意味着心怀诚信的仁德必然成为为人的根本。

仁字本即从女字而重之，恰恰暗喻了仁所具有的超越血缘同姓的博爱。仁的意思是爱他人，而不是爱自己。中华文明的仁爱观并非狭义的血亲之爱、夫妻之爱，而是超越亲亲之爱的博爱，即所谓孝之施，爱天下之民(战国楚竹书《唐虞之道》)。准确地说，人字是在借其读音表达怀仁德者为人的思想，这体现了中国传统文明观的显著特点。

这种事无巨细的感恩，体现的就是古人所说的仁至义尽。礼以节人，所以先贤制礼教人，目的在于节制人的欲望。

另外需着重指出的是，中华文明的仁爱观并非仅体现为对他人的爱，更重要的是对天地自然的爱。显然，节约而不浪费，实际就是仁爱的具体表现，这些思想非常朴素。古云成由勤俭败由奢，今云贪污和浪费是极大的犯罪，都是仁爱观念的体现。周人追求万年为人，其所体现的就是仁德传家的思想。

这些优秀思想，不仅成为传统仁爱观的内涵，还反映了先贤对人类文明可持续发展的深刻思考。中华文明中，礼与德为一事之两面，德为内化之礼，礼为外化之德。这意味着仁字无论从女还是后来演变为从人，其所传达的思想都是两个人的亲爱关系如同一个人，也就是我们常说的亲如一人，视他若己。而人的欲望决定着需求，有欲则必求，求之不得则争，争则乱，乱则穷。

中华文明的仁爱观是超越亲亲之爱的博爱 中华文明天人合一的宇宙观，强调天地人和谐的三才之道，尊天亲地和人的固有观念使先民常怀谦卑与敬畏之心，从而创造出利他主义的中国文化，其中所体现的惠施三才的观念就是仁德。至于道家哲学，则更主张去欲。

仁爱观对当今社会深具启示价值 提到仁德，就不得不提礼。《中庸》更直言：仁者，人也。

仁爱不是无原则的泛爱，也不是东郭先生认贼作父的糊涂之爱，否则只能是迂腐。今天，个别地方仍有奢靡性消费之风、寅吃卯粮式的超前消费冲动，以及以破坏自然环境为代价的商业开发行为，这些都与中华文明的仁爱观格格不入，是必须摒弃的。刍狗是在祭祀活动中用完就扔掉的东西，虽可满足一时之需，但终为垃圾。仁爱必须先信于己身，而后才能及于他人。这些思想无不清楚地表达了心怀仁德者的做人准则。很明显，乱的根源在于人们不断增长的欲望，因此需要对人欲加以节制，这就是礼。

仁是理解中华文明的关键词之一。《说文解字》云：儿，仁人也

用流行的术语，它们也可以方便地被称做形而下和形而上。（注：《老子》四十一章。

（注：属于所谓《管子》四篇的《心术上》说：虚无无形谓之道。与他对生命的理解相关，这种思考是沿着心和形两方面来进行的。

仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。（注：两行的提法出自于《齐物论》，原本是指和之以是非而言。进入 王博 的专栏 进入专题： 庄子 。这主要是表现一种人和世俗社会交往的姿态。

（一）心斋：虚 《人间世》：若一志，无听之以耳，而听之以心。前者的意义当然是清楚的，后者主要指人的举手投足，音容笑貌，行为方式等与形体有关的动作和姿态。

在对于虚的追求上，坐忘和心斋并无不同。）道是无形的即形而上的，用老子的话来说，就是大象无形。

就也就是迁就，也就是因。他日，复见，曰：回益矣。

眇乎小哉，所以属于人也。有人之形，故群于人，人是无法脱离人群和世界的。但是这种摆脱是以承认形体的有限性以及形体属于命运的世界为前提的。实的形体是无法通的，但虚的心可以通，道通为一。

三、形：天与命 心的重要性并不意味着形体的无足轻重。九窍之有职，官之分也。

其实，无论是精和形，或者心和九窍，都可以看做是心和形的区分。心为物役就会在心中形成结，如所谓的成心，会让人郁闷，但是解会把心带到无何有之乡，广漠之野，这就是逍遥的状态。

）的说法可以表现这一点。这种不在意缘自于人的无可奈何，人无法在意。